校长老师讲《孟子》与您共同学习圣贤经典

《孟子·离娄章句下》P135

二十七章原文：

孟子闻之，曰：“礼，朝廷不历位而相与言，不踰阶而相揖也。我欲行礼，子敖以我为简，不亦异乎?”

很多大夫都过去和王驩谈话，只有孟子没有过去，王驩对他就有了看法了。

下面看孟子怎么看的?

王驩这些话孟子听到了，就谈出他的看法：

按礼制的规定，在朝廷上不越过位次而相互交谈，上朝时候大臣都有位置规定，在哪个位置就是哪个位置，同时不能越过自己的位置与别人交谈。不越过行列去相互作揖，想和谁打招呼就在自己的位置上就可以了。我想按礼制规定来做，（当然到了战国时期，因为年代久远，礼崩乐坏很明显），子敖却以为我怠慢了他，不也很奇怪吗？意思是怎么能这么讲呢。

朝堂上不能越位交谈，那么在丧礼算不算？算，公行子家里有丧事了，通报朝廷，然后大家都去吊唁。孟子没有过去和王驩说话，算不算失礼啊，不算。按照古里规定，没错。

王驩有怨言也有情可原，他认为大家都这么做，自己还是皇帝的宠臣，大家应该过来打招呼，他是根据人之常情来看。

而孟子是根据礼制，孟子就是想通过“礼”实现“仁”，并不是孟子看不上他才不理他，不要把孟子的做法理解成这样，那就是以小人之心度君子之腹了。圣贤做事都考虑大局，没有考虑自己的喜好。

圣人的存心和凡人的存心不同：第一看大局，第二看怎样帮助别人提升。凡人看不到大局，有时候只看一方面，看不到全盘，说明我们的智慧不足；顺自己的好恶而来，这是咱们一般人的想法，也就是这些想法，组成了我们的思想，就把我们内心本有的智慧给盖住了，生发不起来。

 

 

我们看圣人怎么做的，再对照自己，看到自己的不足。也不是说看到不足了一下子就改掉，要慢慢改、不断地改。学习经典有个熏陶的过程。事情做错了可是自己不知道，在做的过程中出现重重困难，然后就烦恼。同时在学习的时候发现自己做错了，能不能一下子改过来呀？可是达不到，自己非得想一下子改过来，又一个烦恼。两个烦恼加在一起，调也调不过来，往前走还是错的，怎么办？那就慢慢来。

就像自行车调整方向，也需要个过程，这是一个规律，对照自己认真去思考，当思考过来的时候，我们内心的烦恼就渐渐放下了，从量变到质变。是一个渐渐的过程，有时候不愿意“渐渐”，很想一下子转过来，这是功利心。

遇到事情要细细思考，审问之、慎思之、明辨之，问自己为什么会这样啊，为什么烦恼啊？然后自己细细的思考，明晰地把它辨出来。当我们走过这些过程的时候，我们就有了解决烦恼的能力，有了这个能力，把这个过程走过来了，再和同学、老师、家人坐一起的时候，对方再跟你探讨烦恼的时候，你就能看出对方的烦恼在哪一个节上，就可以帮助别人了，而不是书上的道理，否则就是记问之学了。

这个过程就是帮助别人的过程，“古之学者为己，今之学之为人”，真正要向自己的内心去探求。学了经典，在这个世界上出现任何的烦恼，根源是自己。大致上我们是明白的，可是碰到事情的时候还是过不去，为什么？就是在心中没有走过，当我们遇到困难、障碍、烦恼的时候，祝贺你！你有了练习的机会。

然后思考：烦恼到底来自于什么？不外乎三个方面：人、事、物。那就查，什么事啊，和谁啊，细细查的时候发现，这么一点事儿就影响我们的工作学习，不值得。可是你要不分析的时候，就觉得事儿很大，好像都活不下去了。

所以大家要分析。这样去思考，渐渐就有了一个解决自己内心烦恼的方法，当你这些方法解决了自己的烦恼了，圣贤的经典就进入你的内心了。不然的话，我们虽然知道圣贤典籍好，只知道好，经典是经典你是你。所以说所有的经历都是我们成道的资粮，前提是你走过来了，没走过来呢，你感觉充满了烦恼。

二十八章原文：

孟子曰：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉?其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此则与禽兽奚择哉?于禽兽又何难焉?’是故，君子有终身之忧，无一朝之患也。乃若所忧则有之：舜人也，我亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。忧之如何?如舜而已矣。若夫君子所患则亡矣。非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”

孟子说：君子和一般的人不同，就在于存的真实心不同。

我们不看外相，看内心。君子和一般人的存心不同，君子的内心存的是仁爱，君子内心存的是尊重人的心。存了这个心，自然爱人，以礼存心就是敬人之心，尊重别人。不管对方是善人还是恶人，不管是智慧高的人还是没有智慧的人，不管他对我好还是不好，我都一样的尊敬他。

这是君子的做法。“不善者吾亦善之”。有时候方式不同，但心是一样的。一个心存仁爱的人，就会得到众人的爱戴；尊敬别人的人，就会自然的得到众人的尊敬。君子有这颗存心，发出去的就是仁爱心，有这个礼，发出去的就是敬人之心。

这个“果”不一定在当时，孔子在当年有人尊重他，也有人不尊重他。但是二千多年后的今天大家都尊重他。就像做生意投资十万块，第二天就要收回成本是不可能的。

因为这是一个规律，规律不可能错的，为什么没结果呢？时间没到，就像种了桃树，第二天还没有吃到桃子，结果等了一年也没有吃到，桃树几年结果啊？都有一个规律。

假设有人对我蛮横无理，说话粗暴，如果是一个一般人，你骂我一句，我至少也骂你一句，君子的做法呢，是反躬自问：我必定是对对方的仁爱心不够，必定是不够尊重他，否则这种事怎么是这样呢？他反躬自问自己确实做到仁爱了，做到尊重对方了，可是还和以前一样，对方对我的态度没有改变，这时候君子这样做：我肯定做事没有做到尽心，还没做到很深，然后再去努力做，当作到了“自反而忠”，对方还是蛮横粗暴对待自己，态度还不转变，有时候自己就困在这里了，就会烦恼了。

今天一起学《孟子》，找到答案了，认真反思：自己的仁爱心到了，恭敬心到了吗？如果达到了，这时候就要转过思想来：这个人，他就这样的一个人，我们自己做好了，对待他也仁至义尽了，他还是对我那样的态度，说明这个人就是这样的人，他不光对待我，对待别人也是这样。

这样的话，这个人就和智慧低的禽兽一样，那怎样与禽兽区分呢？（禽兽不是骂人，指没有智慧，人有思想能认真的思考，有智慧）。比如养的小鸟，你每天给它喂食物，它都会啄你一下，精心喂养好几年，它还是啄，你帮助它不知道，还啄你，那就不养它了吗？对禽兽我们是不会计较的，所以对这样的人也不要去计较。

当不去计较的时候，谁受益?自己，自己就不烦恼。我们在人生会碰到困难，烦恼，最影响我们的就是内心的烦恼，这一段孟子讲的就是对人的烦恼。

我们每一个人都会遇到这样的人，我们要反思：是不是不尊重对方，是不是没有尽全力啊？我们这个反思的过程就是我们内心提高的过程，从这个角度，我们是应该感恩这样的人，当我们这样反思的时候，反思过来，虽然我们对这个人感恩心生不起来，但是我们提升了，或许多年以后，会感激这个人。

对于人和人之间，乃至于同事之间、朋友之间、君臣之间，其实都用得着，成家立业、家庭邻里都能用得着，当我们时时这样做的时候，就能时时提升自己，也就能帮助别人。把内心的烦恼解决了，这是大事。要依理依法。

所以君子有长期的忧患，没有一时的忧患。这也是君子和我们普通人的不同。普通人有一时的烦恼。还想不到那么长远。君子有忧愁吗？有，君子的忧愁和凡人的忧愁不一样，君子忧愁的是什么呢？

孟子说：舜是人，我也是人，舜为天下做了帝王的榜样，也做了孝（平民）的榜样 ，所做所为传于后世，今天还在学习舜。而我呢，免不了还是一个庸人，德行还很低，这才是值得忧虑的。

这是君子之所忧。

忧虑了这些怎么办呢？向舜学习，学习他做人、做事的方法。读经、解经、行经，传统文化教育的核心就是效法圣贤，如果我们没有发这个心，没有认真落实效法圣贤，那么读经、解经受益就不大，一发大心，那我们获得的利益就大了。

至于君子所忧虑的事，当我们这个心发起来的时候，那么忧虑便消失了，不仁的事不去做，不恭敬人的事不去做，当我们发起了这个心，又经常是这样“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言”，当我们努力去做的时候，假如有朝一日来一个烦恼，来一个忧患，那么君子也不会为这个事情忧愁。这个时候，忧愁和烦恼都成了磨练他的机会。

孟子讲的存心不同，我们所看到的世界、人生就不同。当我们像孟子讲的，向圣贤心的时候，人生一切的忧患烦恼都成了帮助我们到达目的地的资粮。想不想成圣贤，都会碰到那些烦恼障碍。

历事练心，碰到事就转心，当我们有这个习惯的时候，你再看大家，看法就不一样了：他就是这样的人，每个人都是不一样的人。每个人的习惯不同，你就不会看到每个人的缺点，你看到的是一个百花齐放的大家庭，百花齐放就是很美，百鸟争鸣。所以我们心转变之后，看待这些就不一样了。没转的时候人生是苦，转过来的时候呢，人生就是学习、提升，能够看到每个人的优点。 

 

 

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