校长老师讲《孟子》与您共同学习圣贤经典

《孟子·离娄章句下》P139

二十九章原文：　

禹、稷当平世，三过其门而不入，孔子贤之。颜子当乱世，居于陋巷。一箪食，一瓢饮。人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。

孟子曰：“禹、稷、颜回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也;稷思天下有饥者，由己饥之也，是以如是其急也。禹、稷、颜子易地则皆然。今有同室之人斗者，救之，虽被发缨冠而救之，可也。乡邻有斗者，被发缨冠而往救之，则惑也，虽闭户可也。”

孟子举了两个例子：

禹最大功绩是治水；稷是尧帝时候的农师，农业方面的鼻祖。两个人对天下百姓立下了汗马功劳。禹三过家门而不入，孔子对这两个人很赞叹。

颜子，“子”是对颜回的尊称。乱世，指春秋时期。居住在简陋的胡同，一个是国家混乱，再一个自己的家境也很贫困，用一个竹筒盛饭，用瓢喝水。在这样的家境下，一般人就会因为贫困而烦恼，但颜回依然是内心保持着宁静祥和。为什么不改其乐、不堪其忧？

一般人追求的是衣食丰足，舒适，换句话来说都是为了满足自己的贪欲。而颜回对这些不追求，因为这个不长久，不究竟。比如昨天吃了一顿饭，好几个菜，可好吃了。今天还能吃吗？无论有多大家产、名声、地位，其实那种真正的、长久的快乐不是由这个而来，这些财产名利，会让我们有一时的快乐，那种快乐也只是满足了我们对名利的追求，同时又让我们的贪心增长了，物质生活再丰富，也感受不到快乐。

人生，大家都在求一个“快乐”，快乐从哪里来？从知足少欲中来。烦恼从哪里来？从贪欲中来。

三百六十行，只要是为了自己物质生活的提升，只要是为了贪图享受，都在烦恼上。所以，一般人在贫困的境地就受不了，一般人在大富贵的境地也受不了。

一个人如果为了私欲去经营自己的人生，无论处在哪个位置，都会有烦恼。颜回乐的是道，安贫乐道。道就存在于宇宙万物之中，道没有生灭，道是永恒的，颜回乐道，那他的心境就与天地之道结合。

尤其外在物质生活水平，这些东西当下认为是好的，过一段就不觉得好了，它是虚幻不实的，要追求这些东西，那我们的心就处在起伏之中。

令尹子文，三次被任命大官不喜，三次被罢官不忧。心在道上，所以没有大的起伏，心安住在道上的时候，就是在追求生命的永恒，我们的生命就渐渐接近这种永恒。

像中医讲的七情六欲，都不是真实的。我们追求的物品如手机，都是不实的，更新特别快。颜回心在道上，所以他有永恒的快乐。我们大家学习就是学道。

我们学习经典，太极，书法，这些都是道的载体，通过学习外在的形式来感悟内在的道，心专注于核心的时候，烦恼就渐渐减少了。要从经典文字中、从经典中讲的例子中去感受，圣人到底要传给我们什么。

在我们不断的思考、言行的不断历练中，渐渐感悟那种核心，感悟我们生命中永恒的东西，不是放在短暂生灭的、像浮云一样的外相上，如果放在外相的浮云上，浮云来了高兴，浮云走了烦恼。外相的东西就像浮云。

圣贤教给我们“志与道”，是“志”于浮云最里面的东西，我们只有找到那个东西，那就是更高的一层了。何其自性本自具足，一切都是从不生不灭、永恒里面来的，把握住那个的时候，我们内心的欢喜就会不一样。

我们人生就是在找寻，那个东西就叫“道”，什么道呢？叫圣贤之道。所以，这里先师孔子也是赞叹颜回，在《论语》中多次赞叹颜回，颜回这样的志向，自己不改其乐，然后老师同学都赞叹，我们今天学习就是几千年以来所有人也在学习，我们学习也要志与道。

下面孟子又讲他对这几位圣贤的感悟：

禹、稷、颜回，虽然做法不一样，但道是一样的。有共同的理想，共同的追求，或者说有共同的存心，心都是一样的。

颜子他自修，不是为了自己的名利；禹，稷也不是为了名利。所以这三个人是同道，都有一个崇高的理想。

禹，看到天下有遭遇水灾的人，就好像自己遭受水患一样。当时禹是一个大臣，他住的地方应该是安全的，但他看到百姓民不聊生就好像自己遭了水灾一样；稷看到天下百姓忍饥挨饿就好像自己受饥饿一样。

一个人自己饿了怎么办？赶紧找东西吃，自己遇到水灾怎么办？赶紧治理水灾。同体大悲，这是非常高的境界和胸怀。

禹、稷都是生活在安逸的年代，而且是皇帝重用的人，颜回生活在乱世，不被人看中。他们三个如果相互交换一下位置，他们的做法肯定还是一样的。只是所处的时代不同，心是一样的。

 

我们看自己要看存心，外人看心不容易，如人饮水冷暖自知。自修，自我反省，是学传统文化的重中之重，骗别人可以骗一时，骗自己永远骗不了，在不同的时间与空间，做法不同。他们三个人所处的时代不同，做人的理想胸怀是一样的，处事的方法不同而已。

孟子又讲：现在有同居一室的人打架，要去拉架，即使听到这个事的时候，披头散发、还没来得及梳头、帽子上的带子也没系好，这时候就去劝架也是可以的；如果相邻之间也披头散发的去劝架，就不对了，即使关起门来当作不知道也是可以的。

还是看当时的情况，再对照自己，像颜回为什么不站出来拯救国家，因为救不了；禹、稷就可以站出来，孟子不是给我们讲这个理，是表明自己的心迹。

上下交征利，那个时候的孟子，如果出来制止战争，制止的了吗？劝哪个国君也劝不了。怎么办？自己的学生家庭有什么矛盾，虽“披发缨冠”也去管，国家有战争管不了，关起门来装作不知道也是可以的。表明他为什么自处。

到齐国，国君要给他个位置，他也不接受。被召见了，和国君见了面，要想大道同行于天下也办不到。只能着书立说教授弟子，期待天下太平的时候让弟子们去弘扬大道。

三十章原文：

　  公都子曰：“匡章，通国皆称不孝焉。夫子与之游，又从而礼貌之，敢问何也?”

　　孟子曰：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗很，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎?

　　夫章子，子父责善而不相遇也。责善，朋友之道也;父子责善，贼恩之大者。

　　夫章子，岂不欲有夫妻子母之属哉?为得罪于父，不得近。出妻，屏子，终身不养焉。其设心以为不若是，是则罪之大者，是则章子已矣。”

公都子说：“匡章这个人，整个国家的人都说他不孝，可是老师却与他做朋友，而且对他还非常礼貌，这是为什么呢？”

（公都子，是孟子的弟子。匡章，是齐国大将军。为齐国保卫边疆立下了汗马功劳，前面谈到有一次秦国侵犯齐国，齐威王派他带兵迎战秦国，深得齐威王信任。）

孟子就跟公都子谈了什么叫孝，世俗人从五个方面谈什么是不孝：
第一，手脚懒惰不想做事，不顾父母的生活，这是第一不孝
第二，好饮酒赌博，把时间全浪费在饮酒赌博上了，不顾父母
第三，贪图钱财，偏爱自己的老婆孩子，不管父母
第四，放纵自己的私欲，吃喝嫖赌寻欢作乐，以此使父母蒙受羞辱
第五，逞强好胜，打架斗殴，危及父母

孟子给他讲了这五种不孝，最后问：“匡章有这其中的一种吗？”

我们要细细分析起来，好像每一种我们都犯过。而章子没有。有时候我们在分析经典的时候看到古人，尤其是圣贤评论的人，细细分析就会感受，我们和古人差得很远，这些圣贤在经典中列举的历事人物，我们要用历史的眼光来看。

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