校长老师讲《孟子》与您共同学习圣贤经典

《孟子·离娄章句下》P126

第十六章原文：

孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也;以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”

孟子说：自己做的很好叫善。（服，是心服，引申为取胜的意思）。

以仁慈作为服人的手段，没有能使人真服、心服口服的。我们学习不是要证明我们自己学的好，不能让人心服口服，甚至还可能让人讨厌。

学习的目标是为了提升自己。为了提升自己是对的，但提升了自己，不是为了让大家知道我做的很好，当我们学习的目标是为了这个的时候，咱们就很疲惫，内心就常常感到不安，为什么呢？怕别人超过自己，这就是一种“比”心。

“比”这内心，就是不安的内心，烦恼就出现了，再做事情或学习就提不上去了，心就杂了，效果就小了，那我们的学习目的呢还是要大家感觉我们学的很好，还是比的心，杂念多就更加烦恼，自己就坠入了痛苦的深渊，有时候很难自拔。

所以这里，我们学习的目标一定不能定错了，多年的教育大家常讲：望子成龙望子成凤，不是每个孩子都能成龙成凤，要根据每个孩子实际情况去引导，而不要去比较。

当家长当老师的或多或少的说过这样的话，你看人家怎样怎样，你怎怎样......一旦不思考实际情况，而盲目去比的时候，就产生了烦恼。

个人也是如此，自己的目标定什么啊？学习怎么学？论语：学而时习之不亦悦乎？问大家，学习感到欢喜了吗？（欢喜）。

定的目标不要太高，带着大家一起学《孟子》，目的是什么？想证明咱讲的好啊，就是和大家一起学习，通过学习看到自己的不足？

以前没有看到，以前不知道自己不足，通过学经典知道自己不足了，然后再改，当我们心中有烦恼的时候，说明我们的心跑偏了。引导大家共同行善法，深入经藏。烦恼从“为自己”而来，我们眼睛总是向外看，实际是内心有所偏差。应该怎么做呢？

孟子说：用善心慈悲心去熏陶自己熏陶他人，当用这种善良去做的时候，我们每个人自己的内心是善良的是慈悲的，这种善良与慈悲就生出了安详与慈悲，别人也能感受到。这时候才能让别人感动，感化别人。

我们没有想到让天下服，只想着提升自己，增长善行，而不是让对方觉得我们的善行好，当我们这样去做的时候，就能够让天下人信服，都想做一番大的事业，最起码让生活、工作欢喜，从哪里来呀？

以善养人，无论和谁在一，大家都感受到我们的慈悲与善良的时候，我们也是欢喜的，我们做事情也容易了，大家都会积极的配合，把内心调正了，把人格做好了，事也就做好了。

如果我们不这样做，想做国君把大家带起来，这是不可能的。其实也告诉我们做人的方法，做事的方法，治国平天下的方法，做一个大的领导，怎么做？不是用手段，而是用心念。

世间任何事情的成功，都是靠心，不学圣贤智慧，就会忘记本心，都想到手段上去了，会想：我用什么方法才能让大家心服口服啊？当时好像奏效，时间长了受害的还是自己，做小事上可能成功，大事上肯定不行。想做百年企业，心念不正，善心不足是很难的。心是根本。

十七章原文：

孟子曰：“言无实，不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”

一个人说话没有真实的内容，是不吉祥的。

什么叫没有真实的话语啊，就是妄语，没有实际意义的话。还有吹嘘的话，说大话，讲出来的话落实不了，常常讲这样的话，就不吉祥，不吉利，就有灾祸的意思。口为祸福之门，话要经一番思考，没有实际意义，只是为了一时口快，结果是不详。

现在大家说话，很多都是空话大话，没有实际意义的话，消遣的话，都会带来灾祸。

不吉祥的后果啊，谁来担当啊-----说话的人。他承受这个结果，冒充贤者的人自己承担。大家要思考自己，说话也要谨慎。历史上一言丧邦的例子太多了。其实就是为了暂时的虚荣，给自己埋下了祸根，说大话的人往往做事情不实际，最后的结果是空。

十八章原文：

徐子曰：仲尼仲尼亟称于水，曰：‘水哉，水哉!’何取于水也?”

孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜。盈科而后进，放乎四海，有本者如是，是之取尔。苟为无本，七八月之闲雨集，沟浍皆盈;其涸也，可立而待也。故声闻过情，君子耻之。”

 
徐子问孟子：孔子多次称赞水，（子在川上曰，逝者如斯夫不舍昼夜）水呀，水呀，好在哪里呢？我们应该取它哪一点呢？

孟子说：从源头里流出的水，昼夜不停滚滚地向外流，涌出的样子，把低洼的地方都流满了，坑里注满水了，继续前进，最后流入大海。也就是水从源头流出日夜不停的从高向抵，继续向东流。（中国的地势是西高东低）

向前流不停，有源头的水是这样，孔子就取它这一点，因为水有源头，所以它一直流淌，最后归入大海。

我们做事情也是，有目标，有发心。如果没有目标没有发心，那我们做事情就会半途而废。发心立愿是最重要的，做人先要有发心，也就是说要有决心要有目标。否则就是无源之水，中途就干涸了。要让我们心中有“”源“”，“”源“”就是发心立愿。

水如果没有源头，就像七八月之间下的雨，雨下的很急，水也很集中，不仅沟渠的水满了、田间小道的水也满了。但他们很快就干涸，水就没了。也就是说，不长久。

就像我们人做事一样，性情上来了，兴趣上来了，然后这几天学的很好，做事做的很好，碰到困难了，就不学习了，或者说不工作了，这就不长久。

其实这里是一个比喻，说我们做人，要做有心之人。不要像七八月之间的大雨一样，一阵风过去下了一场雨，什么都没有了。

所谓的做事不成功，难就难在这里，每个人在世上做事情都会碰到困难。既然做任何事情都会碰到困难，人在世间活着，总要做事情，怎么才能把事情做起来呢，也是要有发心，立志，要有目标和决心。否则就会随风而倒，随外环境而转自己的言行，事情就不容易做成功了。

别人说了两句话，一议论，一诽谤，一受到批评就丧失信心了，说明我们目标不坚定。我们学习圣贤典籍，也明白了做人做事的规律，每一个环境都不可能完全适合自己，不完全随我们的意，从我们情感上就烦恼。

从目标可以破除烦恼。没有坚定的志向，很容易被外在的因素所影响，而我们每个人都在社会上生存，都在与人打交道，不可能听不到不愿意听的话，很难做到一点也没有是非。

我们听到是非，影响了自己的内心，说明我们不坚定。我们自己也不可能完全完美，肯定听到来自各方的指责，不可能都是恶意的。听到这些就放下自己的目标，说明一开始的目标也是不真实的。

玄奘大师在去印度取经碰到多少困难？坚定的目标就是有源之水。大家应该效仿水，要有永不枯竭的安身立命之本。每个人都应该在圣贤的经典中对照我们的生活工作，找我们安身立命之本是什么，其实大家都在找，一旦找到了，就会快乐，读经典、解经典、行经典，就是找的过程。道是我们安身立命之本。

怎样在人和人处理关系的时候依道而行呢？依十义而行，从依道到悟道的过程。当我们有感悟的时候，做事情就不一样了。

其实不是这个事让我们烦恼，而是心。德国人罗素到峨眉山旅游，发现抬轿子的两个人心态很好，他们并没有因为在大热天抬着轿子爬山而痛恨坐轿子的人，因为他们有目标，要养家糊口。 

深入解经就是思考一下自己，要思考。欢喜心，从坚定的信念来，坚持就是胜利，不要像七八月份的雨一样。那种坚定的信念每个人都具备，只是我们需要从内心中找到它。佛家讲众生佛性平等，儒家讲每个人是人才，只是被物欲盖住了，我们学习、修行，就是把盖着的污泥灰尘去掉的过程，每个人都能成为圣贤所讲的人才。
 
一个人的名声超过了他的实际情况，一个君子会认为这是可耻的。和前面“有本之水” ，和“无本之水” 的对比。 我们人常常犯一个毛病，喜欢“一会儿” 的赞叹，而忘记涓涓细流，忘记源头，圣人给我们点出来，可以看出圣人和凡人的区别。

我们学习也是，劲头上来了，认真学习，努力精进，有烦恼了，就泄气了。学习也要量力而行，像学书法，先练慢，再练匀，速度匀也是效仿天地呀，一年365天就是365天。

性格脾气也应该匀，怎么匀呢？遇事三思，不要一蒙头就转，提前想到困难。让思考通畅了，再去做这个事情就容易了。比如读一本书，先看大纲，就对这本书有大致的把握，再看细节就比较容易了，也是说要匀。

古人讲的规矩，先从规矩入手，规矩就是礼啊，《礼记》是五经之一，从言行“匀”到内心的“匀”，不至于我们言行有出格之事，不会像下大雨一样。

这里同时还包含另一方面的含义，一个人的才能若是超过了德行，怎么样？必有灾殃。“声闻”也可比喻成能力、才干。“情”，理解为德和才。“声闻”，儒家讲人过留名，雁过留声，听到名声要避之，不要让自己的名声超过了实情，别人说我们不好的时候，我们还可以好好接受，说我们好的时候，我们要好好思考。如果我们做的好，别人说我们不好，能接受下来很好。

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